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芥子 喬達彌是生活在佛陀時代的富家少婦,她的兒子一歲左右就病逝了,她傷心欲絕,抱著小屍體在街上奔走,碰到人就問是否有人可以讓她兒子復活。有些人不理會她,有些人認為她發瘋了。最後,一位智者告訴她,世界上只有佛陀一人能夠為她實行奇跡。 她就去找佛陀,把兒子的屍體放在佛陀面前,說出整個過程。 佛陀慈悲地聽著,然後輕聲說:「若要醫治這孩子,需要芥子,你到城中要四五粒回來。不過,這種芥子一定得向沒有死過親人的人家去要。」 喬達彌立刻動身往城裡去。她對第一戶人家說:「佛陀要我向一戶沒有死過親人的人家拿回芥子。」 「我們家已經有好多人過世了。」那人回答。她又走向第二家,得到的是同樣的回答。她又走向第三家、第四家,向全城的人家去要芥子。 最後她終於發現:佛陀的要求是無法辦到的。 她猶如從夢中覺醒,把孩子的屍體抱到墓地,做最後的道別,然後回到佛陀那兒。 「你帶回芥子了嗎?」佛陀問道。 「沒有。」她說,「我開始瞭解您的教法,悲傷讓我盲目,我以為只有我一個人受到死亡的折磨。」 佛陀問:「你為什麼又回來呢?」 喬達彌回答:「請您開示死亡和死後的真相,我身上是否有什麼東西是不襯衫死的?」 佛陀開始對她開示:「如果你想瞭解生死的真義,就必須經常如此反省:宇宙間只有一個永不改變的法則,那就是一切都在改變,一切都是無常。你兒子的死,幫助你瞭解我們所處的輪迴世界是無法忍受的苦海。脫離生死輪迴的方法只有一個,那就是解脫之道。」 喬達彌頂禮佛足,終其一生追隨佛陀。-------------------------------------------------------------------------------------------------------------死亡是個大迷霧,因為我們不知道什麼時候死,不知道死後會怎樣,但有一點可以確定:在地球的任何地方,死神都能找到我們。 對於死亡,我們在犯同一個錯誤:我們會覺得死亡離我們很遙遠。然而,我們不是經常聽到別人突然去世的消息嗎?他們像我們一樣,視生命為理所當然的事。 實際上,我們的身體有可能突然垮下去而不能運轉,我們甚至不必生病也會死。 我們以不知何時會死為借口,來延遲對死亡的正視。然而,我們越是不願正視,就越對它無知,恐懼的陰影就越縈繞腦際。 如果想掙脫死亡的宰制,絕不能採取迴避的方式,拒絕死亡的結果,將毀掉我們這一生和未來的生生世世,我們將受困於終將一死的自己,永遠被緊縛在妄想的境界,不由自主地生生汽車借款死死。 大多數人只是在臨終那一刻才會珍惜生命,這是多麼令人悲傷的事情啊!那些相信他們有充足時間的人,臨終那一刻才準備死亡,然後他們懊惱不已,這不是已經太晚了嗎? 就在當下,我們需要清醒一下,嚴肅地問自己:「如果我今晚就死去,那該怎麼辦?」 面對死亡的壓迫,人們自古就進行著各種形式的抗爭,諸如:「肉體雖死,靈魂不滅」的觀念,永生於天國的神教信仰,長生不老的追求,家族的傳宗接代以及立功、立德、立言而留芳百世,期待精神的永垂不朽,乃至於「生則樂生,死則安死」的自然主義達觀態度,還有「及時行樂」的享樂主義逃避策略等等,雖然方法各異,其實質都是反抗死亡的威脅。 現代科學的發展,使人類充滿了以自己的理性揭破所有宇宙之謎的信心,生前死後的問題從表面上看已不被科學和多數人所關注,似乎已被解決或被視為無關緊要、滯礙社會進步的玄虛問題,但從一些人類學家的眼光來看,通過科技途徑力作征服自然的英雄,還是一種出於潛意識深處的對死亡的恐懼而採取的抗拒死亡命運的「移情」手段。科學從物質方面對人類自身的研究從細胞深入到了基因,蛋白質合成、無性繁殖、試管嬰兒、器官移植、克隆技術等現代成果,實際上無不是對生死之謎的破解整合負債。西方一些人類學家、心理學家認為:人類的一切文化活動,實質上都是為逃避死亡的宿命,都是用以戰勝死亡威脅的抗爭。 在世界各地,很多國家設立專門機構,從事生命輪迴、瀕死經驗等現象的研究,並把它們列入心靈學、超心理學等研究課題。研究者注意到:接近死亡,可以帶來真正的覺醒和生命觀的改變。經歷瀕死經驗的人,對死亡的恐懼會降低,能比較謙卑地接受死亡;追求物質的興趣會減低,更加相信生命的精神層面;相信死亡是生命過程的延伸,也容易接受來世的信仰。 在日常生活中,我們可能會碰到親朋或鄰人亡故,這極易觸發我們對鍾愛自己的長輩終將死去的憂慮,由此聯想到自己亦將必死,進而引向對於人生意義的思考。 事實上,能夠從內心深處體會無常的真義,是覺悟人生、尋求解脫的第一步。 依據佛陀的智慧,我們可以利用生命來為死亡未雨綢繆,不必等到受絕症的衝擊時才去觀察我們的人生,也不必等到死亡來臨時還茫茫然然面對未知。此時此地我們就開始尋找生命的意義,心平氣和地把每一秒鐘當成改變命運和準備死亡的契機,從正面跟死亡接手,揭開死亡的神秘面紗,熟悉它,隨時想到它,正如一位法師所說的那樣:既然不知死亡在哪兒等著我們,那就讓我們處處等待死亡汽車貸款
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